使徒保羅勸提摩太說：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；這等人你要躲開。」(提後3:5)敬虔的實意，是指著敬虔本身所擁有的能力，且因這能力是真實的，必然能發揮它的果效。沒有敬虔的果效，只擁有敬虔的外在形式，那是敬虔的外貌。反之，有實質的果效，也就是在生命上產生具體的改變，才能算是有了敬虔的實意。標榜敬虔卻只有外在形式的人，無論多麼費功夫必然得不著生命的益處，這樣的人不僅不肯受教，且會使人受感染的，如同不良的習性。因此，保羅說要躲避這些人！不僅提摩太要謹慎，我們自己也要留心，免得落入僅有敬虔外貌而沒有敬虔的實際。

基督徒的標誌之一是傳福音，不是只有部分人要傳福音，而是所有的基督徒都當傳福音，也都是宣教士。為何基督徒就必有傳福音的標誌呢？因為得著救恩的人，那救恩的恩典必然滿溢出來，和那救恩而來滿足的喜樂都是無法隱藏的，必然都想要與所愛的人分享。基督徒的生活也是和傳福音密不可分的，我們的行為舉止都直接在人的心裡留下對福音的印象。傳福音不僅是一種標誌，也是必然的，因為我們是重生的基督徒，也就是有基督生命的人，必然活出基督的生命來。

我們稱一種人很有野心，而稱另一種人很有雄心，這二者所共通的是都有遠大的抱負或自我期許，而所區別的在於前者是以自己為前提做考量，或是利益、權力、名聲，而後者是為社會或是國家，是為著全體的利益做著想。強烈擁有這樣心志的人，無論是為自己或是為大眾，總是展現積極的勇氣、肯努力和付代價。而我們基督徒是否也當有遠大的抱負和自我期許呢？或許有人以為我們要謙卑，要捨己，不要屬世界，也不要貪愛世界，不要受世人眼目所追求的綑綁，免得我們自高、自大。對世界有這樣的心志是正確的，然而，只是這樣並不完全，因為主耶穌咐我們要先求神的國和神的義！