基督徒與社會政權

在馬丁路德的時代，整個社會都是屬於基督信仰的，既使如此，在談到基督徒與社會時，他仍然本於聖經提出二個國度觀。因為一方面要接受教會之內同時有麥子和稗子，並且他們之間的「現狀」是可以「辨別」，但不能「分隔」開來。其次，要接受社會並不可能用「登山寶訓」的教訓來治理，因為這治理的條件是聖靈的運行，是要先有基督的新生命。雖然每個人都應該聽從上帝的話，但不是每個人都願意或可以聽從上帝的話。善是可以由聖靈所統管，但惡一定要由寶劍來轄制。正如保羅說：「作官的是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」(羅13:3-4)

    因此，社會存在二個倫理，一是信徒個人的基督徒倫理，受神話語/登山寶訓所管制，也用基督的愛來挑戰人類的公義觀念；另一個是基於「武力」的公眾倫理，認可人類的「公義」觀念，雖然不一定公義。基督徒倫理是本於因信稱義的教義，以感恩的行動(好行為)回應上帝的恩典。而公眾倫理是建立於「政治」權力，是法律的約束，是免於受罰而遵從法律之選擇的行為。基督徒相信受造界都在神的治理之下，因此，接受神所容許的政權，也順服掌權的，不僅因害怕受刑罰，也是為良心的緣故，不給人有毀謗的話柄(羅13:5-7；彼前2:15)。

    上帝藉由世俗政權管理世界/社會，也賦予其強制力，是因著人墮落罪性的需要，必須以此來維持一定的秩序，而所關注的內容也是以個人的身體、名譽和財產/財物為主。教會在世界之中，故必須順服於這世界的政權和世界的秩序，但難題是「這政權/掌權者如果變為暴力、嚴苛，或是作為抵擋神時，基督徒該怎麼辦？」路德在農民暴亂時一方面譴責地主，但也批判當時的農民，不以統治者邪惡和不義之事實作為支持混亂和反抗之藉口，然而並沒有解決實質的問題。這實在是基督徒在這邪惡的世代必然之難處！

    基督徒個人當盡力奉公守法，但對公眾事務的取捨或回應作法等，難以用結果論來做評斷。在面對公眾議題時，不僅要以相關的法律、知識等做智慧判斷，要緊的是在抉擇時相信上帝的全權治理。更重要的是禱告─「第一要為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此，使我們可以敬虔、端正、平安無事地度日。」(提前2:1-2)