唯獨基督–耶利米的政治主張

    先知耶利米的時代是以色列歷史中極其黑暗的一頁。面對兩河流域新巴比倫帝國的崛起，只剩下兩個支派的以色列再次淪為大國的附庸，耶路撒冷一次又一次地被攻破，養尊處優的統治階層一次又一次地淪為俘虜。城牆被拆毀、被火焚燒，直到全地荒涼，無人民、亦無牲畜。神的百姓在天下萬國中拋來拋去，成為「凌辱、笑談、譏刺、咒詛」（耶24:9）。

    在那個風雨飄搖、舉國震盪的時期，先知耶利米卻堅持著巴比倫是耶和華神憤怒的「杯」，他主張：「不抵抗、歸降巴比倫」、「服侍巴比倫王和其百姓七十年」，同時也反對剩餘的猶太人避居埃及。如果我們將聖經上先知的話化作現代的政治概念，那就是1)全面投降避戰，2)放棄領土主權，3)外交孤立政策。無論從國際外交或現實政治的角度，耶利米的主張顯然非常地政治不正確，也牴觸著當權者的利益。對君王來說，勝者為王敗者為寇，「得勝」才是王道。對祭司而言，「聖殿敬拜」是祭司一切權力的來源，流亡被擄意味著整個宗教體系瓦解。對其他假先知呢？假先知傳平安，耶利米卻說「沒有平安！」（耶6:14，8:11）也難怪耶利米比過氣政客還不受歡迎，猶如過街老鼠，人人想置之於死地（耶26:8）。

    然而耶利米的政治主張也可以用一個神學概念概括，就是「唯獨基督」。耶利米的盼望並不在當下，而是「日期滿足」時神的作為：「當那日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來；他必在地上施行公平和公義。在那日子猶大必得救，耶路撒冷必安然居住，他的名必稱為耶和華─我們的義。」（耶33:15-16）

    換言之，神的百姓在世上並不總是光彩的、榮耀的，而是經歷到神的拔出、拆毀、毀壞、傾覆，又要建立、栽植（耶1:10）；就如同十字架的基督經歷了羞辱、鞭傷、刑罰、死亡，又從死裡復活、升天。神的百姓可以活在曠野，可以活在外邦，可以是寄居作客旅的；他們存心順服、甘於卑微，願意作眾人的奴僕，因為他們是憑著信心在基督裡敬拜，也憑著信心盼望著基督裡的拯救。「唯獨基督」意味著除了那釘在十字架的耶穌以外，別無拯救（徒4:12）。因此使徒保羅說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」（林前2:2）

    想要「得勝」卻不靠十字架的基督，就成了自我拯救的道德主義；強調應許和物質的保證而沒有十字架的基督，就成了自我滿足的成功神學；尋求這世上一切的知識和智慧的拯救和保護，卻不藉著十字架的基督，終究只是自我實現的世俗主義。

    而我們傳的是耶穌基督並祂釘十字架；是主耶和華成了我們的義。