我的安全感來源

    最近在臉書上看到一位弟兄分享的quotation：「安全感的來源，是我相信，在我的邊界/能力所及之外，有一個善意的你存在。」讓我想到如果以這段文字作為「安全感」的定義，那麼我們對神的依靠應當來自a) 耶和華神是善意的(benign)，祂願意幫助我；並且b) 耶和華神是有能力的，祂能夠幫助我。

    一邊在準備給青少年以賽亞書的講章，我將信息的焦點擺在第七章、第九章、第十一章等三處著名的「彌賽亞預言」。第七章十四節：「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利（就是神與我們同在的意思）」。當時猶大國北邊的亞蘭國和以色列兵臨耶路撒冷城下，要求猶大加入他們的同盟，一起對抗兩河流域興起的亞述帝國。神透過先知強調神不與北國同在，不與亞蘭同在，不與亞述同在，神與「我們」同在—神與祂的百姓有立約的關係。嗯，是的，這位神是善意的，祂與我同在，願意幫助我。

    到了第九章，北邊的亞蘭和以色列皆已覆滅，「西布倫地和拿弗他利地被藐視」，猶大國直接面對亞述的威脅和陰影下，黑暗、痛苦、死亡威脅壟罩著神的百姓。此時先知發預言：「有一嬰孩為我們而生；有一子賜給我們。政權必擔在他的肩頭上；他名稱為奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。」這位神也是有能力的，祂能夠幫助我。但這還沒完，十一章繼續講到當這位君王來到的時候，要「以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人」、「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥」，祂將實現真正的公義與和平。因此我們的神不但願意幫助我，不但能夠幫助我，同樣重要的是祂c) 呼召我進入祂公義的國度中。而那更是我安全感的來源，因為無論我的成敗、榮辱、得失，大衛的王位都要堅立，基督對這世界的拯救和審判都要成就，國權是耶和華的，直到永永遠遠。

    歷史上很多自認是基督徒的人很難接受a)神是善意的，他們對自己苛刻，沒有喜樂和自由，成了律法主義者。另外有些人很理性、很科學，相信上帝只是一個偉大而遙遠的存在，維護著宇宙的運行，卻不會和我們產生個人的關係—這來自西方啟蒙運動衍生的自然神論（Deism）；這樣的人並不相信b) 神真正能夠幫助我。後現代文化下「新紀元運動」（New Age）盛行，當代的宗教觀並不否認神靈和超自然的存在。然而New Age的神靈只是自我中心無限膨大的投射，不談罪和墮落，沒有道成肉身，更不會有使命、教會群體、捨己或是委身。

    然而我深知我的神願意幫助我、祂能夠幫助我，並且祂呼召我進入祂必要成就的公義國度中。這是我安全感的來源，不來自任何的quotation，而是My Bible Tells Me So！