- 細節
- 作者 許榮森牧師
- 分類: 信仰與生活
對於基督信仰與科學的關係，有些人首先想到的可能是對立與衝突：創世記的創造敘事與演化論是否矛盾？聖經所說的世界與現代宇宙學是否一致？科學愈發展，是否愈不需要上帝？然而，這些問題需要更細緻地區分，因為神學與科學並不是兩個必然互相敵對的領域，真正需要面對的，是兩者各自的範圍與界線。
馬丁路德本人對於科學的態度，亦不能簡單地將其歸類為「反科學」的神學家。雖然在一些學生記錄的談話中，他曾對哥白尼的日心說表示質疑，也曾指責理性是「大淫婦」；但這些言論不能代表他對所有科學研究或理性的完整立場。路德重視大學教育，承認不同學科有其自身的研究方法。對他而言，聖經首先是上帝啟示救恩的見證，而不是一本現代意義的物理學、天文學或生物學教科書。因此，可以說在科學與神學的對話中，有一種廣泛使用的區分：科學主要透過觀察、實驗與理論探討自然界「如何運作」，而神學則進一步探問世界的終極意義、存在根據以及人與上帝的關係。例如，天文學可以研究宇宙的起源與演變，生物學可以研究生命的發展與遺傳機制；而「宇宙為何存在」或「人的生命是否具有終極意義」，就涉及哲學與神學的問題。這並不表示神學與科學彼此完全沒有關係，在馬丁路德對於「召命」的觀念中，人可以在不同職業中服事上帝與鄰舍，因此醫師、科學家、教師、工程師都可以在自己的專業中，承擔上帝所賜的責任。研究受造世界並不是離開信仰；相反地，對基督徒而言，認識受造界也可以成為對創造者的敬畏與感恩。
真正產生衝突的，是當科學超越自身的方法論範圍，成為一種完整的世界觀。例如，「演化是一個可以研究的生物學過程」是一項科學問題；但進一步說「既然生命可以用自然過程解釋，所以生命沒有目的、上帝也不存在」，這已經不是單純的科學結論，而是哲學性的推論。同樣地，基督徒若要求聖經直接回答所有現代科學問題，也可能混淆了聖經的目的與科學研究的範圍。信仰並不要求我們拒絕理性，科學也不能取代信仰。理性可以幫助人認識受造世界，但人不能藉著科學實驗證明上帝的恩典，也不能靠理性解決罪、死亡與救恩的問題。這也是路德「十字架神學」的重要提醒：上帝最終的啟示不是人憑自己的智慧推演出來的，而是在耶穌基督的十字架與復活中顯明。因此，基督徒面對科學時，不必陷入「信仰或科學」的二選一。科學讓我們更深入認識上帝所造的世界；神學則提醒我們，受造世界不是終極的上帝，人的理性也不是終極的真理來源。科學可以研究受造界的規律，信仰則宣告受造界的創造者與救贖者。
真正成熟的態度不是讓神學與科學彼此競爭，而是在各自正確的位置上工作：科學忠實地研究上帝所造的世界，神學忠實地宣講上帝在基督裡所顯明的救恩。如此，信仰不必害怕科學，科學也不必被迫承擔它無法回答的終極問題。兩者在界線清楚的前提下，可以共同幫助我們更深地理解世界、自己，以及那位創造並拯救人的上帝。